“……東西在天上，誰能查出來？”
向天主祈求事情是一件棘手的事情。我們甚至可以說，在基督徒禱告的四種基本類型（即祈求、敬拜、痛悔和感恩）中，祈求的禱告最需要深思熟慮。
讀經一書間接解決了這一挑戰，反問：“誰能知道天主的旨意，誰能想到主的旨意？因為凡人的深思熟慮是膽小的，我們的計劃也不確定。”我們可以這樣解釋這些經文：“當我祈禱時，我怎樣才能讓我的人類自由意志與天主的神聖和天意旨意保持一致？”
因此，要“微調”我們的祈禱以使它們更有效，這裡有一個問題要問你。但要小心，因為這是一個棘手的問題：“當我們在禱告中向上帝祈求時，我們應該祈求一件好事嗎？”答案是“是……而且不是”。今天的聖經段落通過舉例和描述審慎的美德來解釋原因。
對大多數人來說，謹慎似乎並不是最引人注目的基督教美德。畢竟，這不是謙虛那麼簡單，沒有勇氣那麼大膽，也不是慈善那麼崇高。隨著美德的發展，謹慎有點像燕麥片。
儘管如此，如果有人問你，“你應該祈求一件好事嗎？”，那麼你應該回答“不！”謹慎的定義向我們展示了為什麼我們不應該只為一件好事而祈禱。請注意，在這個定義中，謹慎使我們能夠執行的兩項任務。
《天主教教理問答》將審慎定義為“使實際理性能夠在任何情況下辨別我們真正的善，並選擇實現它的正確方法的美德”[CCC 1806]。審慎使我們能夠做兩件事：第一，在特定情況下看到我們的“真正的好處”；第二，選擇達到這個“真善”的手段。因此，謹慎引導我們的智力（在看到真正的善）和我們的意志（在選擇真正的善時）。謹慎確實是所有美德中最實用的，因為它指導我們在日常生活中的智力和意志的結合。
儘管如此，儘管這個定義很有見地，但它引出了一個重要的問題。什麼是“真正的好”？
今天我們的聖經段落向我們展示了這種“真正的好”如何不僅僅是好的而不是壞的。真正的好是許多好的選擇中最好的。
當我們還小的時候，我們的父母就教我們通過辨別是非來做出道德選擇；好與壞；從邪惡中分離出聖潔。這是道德智慧的第一階段。這是做出道德選擇的基礎。我們必須了解這種差異。其實說白了，這個區別就是天堂和地獄的區別。但作為一個基督徒，你必須建立在這個基礎上。天主不會讓我們去做我們可能選擇的任何善事。
因此，雖然基督教道德的基礎是關於好與壞，但我們通過聽到天主呼喚我們超越只選擇好的東西來建立它。天主希望我們做的更多：他希望我們選擇最好的，而不是僅僅好的。就是在這個意義上，天主不希望你選擇好的東西：天主要你選擇最好的東西。 “好”還不夠好。只有“最好的”才能對天主、對你和你的職業來說足夠好。
《天主教教理問答》用一個醒目的形象來描述審慎，稱審慎為所有其他美德的“駕馭者”。換句話說，你可能認為審慎是基督身體的“內耳”。正如你的內耳控制著你身體的平衡感，謹慎控制著你靈魂的平衡，包括你道德選擇的平衡。你可能是世界上最強壯的足球運動員、最穩重的芭蕾舞演員或最敏捷的短跑運動員。但是，如果你內耳的那一小部分不起作用，那麼你和你的力量、平衡和敏捷就會落在你的臉上。
每個人都需要一種平衡感：不僅是身體上的平衡，更重要的是道德上的平衡。其他美德可能更強大，甚至更重要。但是，如果不謹慎，它們將不會讓您達到生活中最大的利益。